“Maranza” e ultras, quanto è facile trovare un nemico pubblico

Commenti

di Cosimo Pica, ricercatore in sociologia, sannita di stanza a Parigi, e Gabriele Granato, docente e tra i co-fondatori del progetto di Calcio&Rivoluzione

C’è uno spazio stabile, nell’immaginario pubblico italiano, riservato al corpo estraneo dell’ordine pubblico. Gli ultras lo occupano da decenni e vi rientrano a ogni fatto di cronaca che li riporta in prima pagina; i maranza sono gli ultimi arrivati. Entrambi hanno un’estetica riconoscibile e raccolgono “un consenso” trasversale. Sono pericolosi, da sorvegliare, isolare e, quando possibile, allontanare. Il parallelismo non riguarda la natura dei due fenomeni, ma il modo in cui i media li hanno trasformati in problema pubblico, selezionandone le contraddizioni e alimentandone la stigmatizzazione. In un sistema che produce disuguaglianze e precarietà, trovare un nemico è più facile che interrogarsi sulle cause del disagio.

Estetica e rituali di due mondi

La lingua non è mai neutrale. Le parole delimitano i fenomeni e orientano il giudizio. “Maranza”, rilanciato di recente da Tik Tok, ha una storia più lunga della sua recente esposizione mediatica. Negli anni Ottanta era sinonimo di “tamarro”. Oggi indica giovani, spesso di seconda generazione, riconoscibili per abbigliamento sportivo, accessori vistosi, musica trap e atteggiamenti ritenuti provocatori. Un’etichetta dalla forte connotazione classista e razzista.

Anche gli ultras sono identificati da un sistema di codici ben preciso. Sciarpe, bandiere, tatuaggi e abbigliamento sportivo. I due mondi sono molto diversi, eppure entrambi vengono stigmatizzati prima ancora di parlare o agire. Basta condividere un’estetica o una passione per essere giudicati colpevoli, a prescindere dall’appartenenza a un gruppo o dall’aver commesso qualsiasi illecito.

Il nemico pubblico come prodotto di una società in crisi

Lavoro precario, salari insufficienti, case inaccessibili, spazi di socialità sempre più scarsi, in altre parole la precarietà, è ormai la condizione delle vite di migliaia di persone. A questa crisi materiale se ne affianca una politica. Istituzioni prive di prospettive credibili e una classe dirigente al servizio di pochi, che evita di affrontare le cause della disuguaglianza.

Il mondo del calcio segue la stessa logica. Società diventate aziende, tifosi trasformati in consumatori e la passione diventata una merce da mettere a profitto. In questo contesto maranza e ultras servono a tenere in piedi un’emergenza permanente. Perché parlare di sicurezza costa meno che interrogarsi sulle cause della precarietà e della perdita di prospettive collettive.

Lo stesso vale per il mondo del calcio. È più facile additare la violenza delle curve che discutere di un sistema che ha escluso le fasce popolari dallo sport più popolare al mondo.

Buoni contro cattivi

Le mobilitazioni in Francia e Spagna ci vengono raccontate come espressione di un malessere generazionale e di una domanda di futuro ma quando le stesse rivendicazioni arrivano in Italia e assumono forme conflittuali analoghe, il racconto si riduce alla contrapposizione tra manifestanti pacifici e minoranze violente. Questa distinzione serve a costruire una gerarchia di legittimità del dissenso: chi protesta senza disturbare l’ordine esistente è accettato, chi produce conflitto è una minaccia da isolare.

Eppure la storia dei movimenti sociali mostra che i diritti non si sono conquistati solo con manifestazioni simboliche. Scioperi, occupazioni e picchetti hanno cambiato rapporti di forza che la sola persuasione morale non avrebbe scalfito. È allora evidente come la figura del “violento” serve a spostare l’attenzione dalle rivendicazioni collettive alla gestione dell’ordine pubblico. Lo stesso meccanismo agisce nelle curve, dove gli episodi di violenza finiscono per rappresentare un intero mondo e cancellano le ragioni del conflitto tra tifoserie, società sportive e istituzioni.

La rabbia sociale è senza rappresentanza

Questo non significa idealizzare maranza e ultras che non sono né blocchi omogenei né soggetti rivoluzionari per definizione. Le curve possono avere gerarchie, esprimere machismo, nazionalismo e razzismo mentre le culture giovanili etichettate come maranza possono riprodurre i modelli di consumo e sopraffazione della società che le stigmatizza. La marginalità, del resto, non produce da sola coscienza di classe, e la rabbia può colpire altri subalterni se nessuno la orienta contro i rapporti di potere che generano disuguaglianza.

Ridurre questi fenomeni a questioni di sicurezza significa, quindi, rinunciare a capirne i bisogni. Il problema è anche una rappresentanza politica in crisi. Sindacati e partiti non collegano più l’esperienza quotidiana alle cause strutturali della disuguaglianza, e le forze parlamentari, dall’ultradestra di Vannacci al Campo Largo, si limitano a imitare il linguaggio dei giovani e a invocare un cambiamento generico, che non è di per sé una categoria politica.

Sarebbe, allora, il momento di chiedersi non se questi si comportano bene, ma perché stanno male, e se esistano ancora organizzazioni capaci di trasformare una rabbia frammentata in un progetto collettivo.