Inauguración de la Megaofrenda de Tlatelolco en la Plaza de las Tres Culturas: días y horario
La Megaofrenda de Tlatelolco se instala por segundo año consecutivo en la Plaza de las Tres Culturas y abrirá al público este viernes 30 de octubre a las 18:45 horas, según el cartel oficial difundido por la Secretaría de Cultura de la Ciudad de México. La instalación forma parte de las actividades por el Día de Muertos que organiza el Gobierno de la Ciudad de México.
La pieza se titula Mega Ofrenda Tlatelolco: Huey Miccailhuitl 2026 y estará disponible a partir del 30 de octubre. El evento se suma a una lista más amplia de altares comunitarios instalados en distintos puntos de la capital durante esta temporada.
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La batuta artística y estética de la instalación está a cargo del maestro Cristóbal Ochoa, responsable del Taller 8A, colectivo que ya había intervenido la misma plaza en la edición anterior de la megaofrenda. El artista, pintor, escultor y grabador originario de la colonia Guerrero, concibió el proyecto como una pieza que transforma el espacio público en un recorrido simbólico vinculado a la cosmovisión prehispánica.
En su edición previa, el Taller 8A trabajó junto con el historiador Miguel Mares, especialista en Tlatelolco, y contó con el apoyo del Consejo Ciudadano Tlatelolca y la Secretaría de Cultura capitalina. La instalación incorporó entonces elementos como tapetes de aserrín, pinturas monumentales y una pirámide de siete metros de altura inspirada en la estructura original del señorío de Tlatelolco.
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La edición 2026 de la megaofrenda estará dedicada a Tezcatlipoca, descrito como la deidad tutelar de México-Tlatelolco, que compartirá espacio simbólico con la representación del Mictlán, el inframundo de la cosmovisión mexica. El cambio de figura central respecto al año anterior, dedicado a la memoria de Cuauhtémoc, marca una nueva narrativa para la instalación de este 2026.
La Plaza de las Tres Culturas se ha consolidado como uno de los escenarios principales de la temporada de Día de Muertos en la capital, junto con la Ofrenda Monumental del Zócalo, que este año presenta una catrina de gran formato con la intención de romper un récord Guinness, y la megaofrenda que instala cada noviembre la Universidad Nacional Autónoma de México en Ciudad Universitaria.
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La Secretaría de Cultura de la Ciudad de México confirmó que las ofrendas comunitarias de esta temporada estarán montadas del 29 de octubre al 2 de noviembre en 12 sedes distintas de la capital, entre ellas la Plaza de las Tres Culturas en Tlatelolco, el espacio conocido como Lomas de la Era y varios parques Utopía distribuidos en distintas alcaldías.
Entre las demarcaciones que también albergan actividades por el Día de Muertos se encuentran Azcapotzalco, Coyoacán, Gustavo A. Madero, Iztacalco, Iztapalapa, Magdalena Contreras, Milpa Alta, Tláhuac, Tlalpan y Venustiano Carranza, de acuerdo con el calendario oficial difundido por las autoridades capitalinas.
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La edición anterior de la megaofrenda en Tlatelolco incluyó un recorrido sensorial por los nueve niveles del Mictlán, con tapetes de aserrín, pinturas de tres por dos metros elaboradas por artistas del Taller 8A y egresados de la Facultad de Arte y Diseño de la UNAM, así como estructuras gigantes para fotografía y proyecciones audiovisuales dirigidas tanto a público infantil como adulto.
El Día de Muertos mexicano tiene raíces anteriores a la llegada de los españoles, con registros de rituales funerarios en civilizaciones como la mexica, maya, purépecha y totonaca desde hace al menos tres mil años. En el calendario mexica, dos celebraciones del noveno y décimo mes, llamadas Miccailhuitontli y Ueymicailhuitl, dedicaban ofrendas a los niños y a los adultos fallecidos respectivamente.
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Durante el siglo XVI, los evangelizadores españoles impusieron las festividades católicas de Todos los Santos y los Fieles Difuntos sobre estos rituales indígenas, lo que generó el sincretismo que define la celebración actual. El resultado fue una tradición que combina la veneración prehispánica a los muertos con el calendario litúrgico cristiano del 1 y 2 de noviembre.
La creencia central de la festividad sostiene que las almas de los difuntos regresan temporalmente al mundo de los vivos para convivir con sus familiares, alimentarse de la esencia de las ofrendas y recibir el camino de cempasúchil que las guía desde el panteón hasta el hogar. Estados como Michoacán conservan algunas de las expresiones más representativas de este sincretismo, con comunidades que mantienen vigilias nocturnas en los cementerios.
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La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) incorporó las festividades indígenas del Día de Muertos a la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial el 7 de noviembre de 2003, en reconocimiento a su carácter comunitario, representativo e integrador. El organismo destacó que se trata de una expresión tradicional viva, transmitida de generación en generación entre los distintos pueblos originarios del país.
El reconocimiento internacional contribuyó a que la celebración ganara visibilidad fuera de México, con un aumento del interés de públicos extranjeros y de empresas que comenzaron a invertir en la iconografía asociada a la fecha, como las calaveras y la figura de la Catrina. La festividad también se celebra en comunidades de Estados Unidos con alta población latina y en países como Brasil.
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En la cosmovisión indígena, el 1 de noviembre se dedica a los llamados “muertos chiquitos”, es decir, los niños fallecidos, mientras que el 2 de noviembre corresponde a los adultos, de acuerdo con la clasificación que estableció el calendario católico sobre las prácticas funerarias originarias. Las familias acompañan los altares con pétalos de cempasúchil, velas y ofrendas que marcan el camino entre la casa y el cementerio.
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