A Consciência não é produzida no cérebro!

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Quando falo, descubro mais sobre mim e quando escuto, compreendo mais os outros. Mas quer abra a boca ou preste atenção, tenho cada vez mais a certeza que somos todos malucos. Olá a todos, sejam bem-vindos a mais um episódio do podcast "Somos Todos Malucos", um podcast dedicado à saúde mental e autoconhecimento, com vasto lote de convidados que já passaram por esta casa. Às segundas-feiras são os episódios intermédios, pequenas reflexões que faço convosco, e às quartas temos um novo convidado para abordar as mais diversas questões da saúde mental e da espiritualidade, da consciência. Esta temporada temos uma particularidade: vamos ter uns episódios especiais promovidos pelo IPDJ, o Instituto Português do Desporto e da Juventude, sobre também estas questões da saúde mental. Vou andar pelo país. Serão, se não me engano, cinco ou seis episódios que vão estar aqui também disponíveis para vocês. O convidado de hoje já cá esteve e é com muito prazer que o recebo de volta. Aliás, há muito tempo que nós andamos a combinar esta conversa. O Mário Simões é psiquiatra, é psicoterapeuta, tem um vasto trabalho, é professor jubilado que dedicou grande parte da sua vida a esta área das ciências da consciência. Está mais do que habituado a participar em simpósios dedicados à relação entre a consciência, cérebro e a experiência humana. E a sua última obra, "A Consciência Não Morre", acho que posso dizer, é fruto de todos estes anos de trabalho. E o que defende vai fazer muita gente pensar na consciência de modo diferente. Mário, muito obrigado mais uma vez por estar aqui. Estava difícil, não é?

Estava difícil. Eu é que fico grato, porque tem sido sempre uma grande sintonia.

Temos nos encontrado de vez em quando por aí.

É verdade, em vários sítios, em vários locais. Mas depois a data nunca dá. Mas cá está, hoje deu para estarmos aqui e é com muito prazer e agradeço esse convite.

Mário, partindo já desta análise da consciência, isto dá-se quando tem que dar.

Uau, boa! Exatamente. Há um tempo para tudo. É verdade, é quase bíblico. Há um tempo para colher, há um tempo para rir, há um tempo para dançar, há um tempo para dormir, há um tempo. E este é o tempo.

É verdade. A ciência, digamos, convencional, ainda defende que o cérebro produz a consciência. Mas o Mário, em todo o seu trabalho, defende que a consciência pode existir independentemente dele.

É verdade, defendo isso. É uma das hipóteses. A ciência convencional faz um correlato entre aquilo que se passa no cérebro e aquilo que se observa depois. Vamos ver. Pessoas que têm uma lesão do cérebro, muitas vezes têm dificuldades em coordenar aquilo que se passa na sua vida. Pessoas que tiveram um AVC têm dificuldade, muitas vezes, em falar, etc. Portanto, há aqui uns correlatos, mas a palavra que eu estou a utilizar é mesmo propósito. Correlato. O correlato não me diz que há uma relação de causalidade. E, portanto, um argumento muito simples é como se eu tivesse um rádio, vamos dizer assim, e o rádio está a captar uma emissão. Se eu avariar um pouco, tocar lá dentro com uma faca ou qualquer coisa que avarie, o rádio deixa de transmitir, mas a emissão continua. É um pouco assim. Portanto, aquilo que eu quero dizer é que a hipótese que a ciência põe de que há uma relação causa e efeito, eu diria, é um correlato, é uma associação. E, portanto, esta hipótese que eu ponho assim de brincadeira do rádio, é que não para, digamos, aquilo que seria a consciência, o cérebro não deixa é transmitir com fidelidade. Seria um pouco assim.

Mas essa imagem que está a dar é uma imagem muito boa, porque o cérebro então funcionaria ou funciona como uma espécie de antena.

É verdade.

Que capta uma frequência.

Capta uma frequência. E é curioso que até um autor bastante lido, Dan Brown, no seu último livro, "O Segredo dos Segredos", fala exatamente disso. Fala de uma série de experiências que são feitas e a hipótese que ele põe é que o cérebro seria uma espécie de rádio com antena e que se levar uma pancadita, sai daquilo-

Perde-se a frequência.

A frequência. E pode até saltar para outra e captar outra coisa. Portanto, o cérebro seria um rádio, uma antena, mas modernamente a ciência destas áreas começa a falar do cérebro como um filtro. Um filtro como se fosse um filtro de café. E se o filtro ficar com muitos poros, a água que pinga cai mais. Esse filtro para que serve? Serve para que eu consiga filtrar algo que é da tal outra consciência que não morre, não invada esta, que é agora a que eu estou a ter consigo, que é digamos, operacional, que é adaptativa. Quer dizer, se eu tivesse acesso a uma consciência mais vasta do que esta, então não conseguiria lidar com a minha vida. Então o cérebro é um filtro. É um filtro para quê? Para aquilo que eu vejo integrar e passar possivelmente para esse depósito mais geral, que será a minha consciência mais vasta. Filtra a maneira como é que eu interpreto aquilo que eu vejo, a minha situação. Filtram sem eu querer. As cores. Eu não consigo ver para além do violeta ou ultravioleta, eu não vejo. Eu não vejo o infravermelho, tenho de usar uns óculos especiais para ver à noite, etc. Portanto, as minhas cores, o meu cérebro já está a filtrar. Mesmo o som. Eu capto entre 420 e 1000 Hz. Os cães captam mais. O meu cérebro é nitidamente um filtro, mas esse filtro pode ser alterado de alguns modos.

É engraçada essa analogia que tem com o filtro. Eu estava aqui a pensar Que se pode ir até um pouquinho mais longe nessa analogia, se calhar, do filtro de café. Porque se imaginarmos um filtro de café, aquele que fazemos em casa, de cafeteira, e temos o café, nós, na realidade, o que estamos a captar do café é o seu aroma, o sabor mais ou menos intenso. Porque se nós fôssemos provar os grãos de café à séria, aquilo amargava muito a boca e ninguém ia conseguir provar aquilo. Portanto, nós provamos uma essência de café. Estamos a provar uma essência da consciência.

Exato, eu penso que sim, que é mesmo isso. E é essa que chega, é essa que permite, na minha opinião, ter o sentimento daquilo que eu sei, daquilo que eu penso, de saber que eu sou eu que penso, eu sou aquele que sei que vi. Portanto, é essa consciência que é hoje considerada o grande problema da consciência, essa ideia subjetiva de que eu sei que eu vi. Este primeiro eu é o da consciência. O que viu é este que está agora aqui, para uma consciência que eu diria adaptativa, funcional. Existe uma outra, mais vasta, à qual raramente eu tenho acesso, salvo em determinadas circunstâncias, que eu posso promover para ter acesso a essa consciência. Por exemplo, os sonhos seriam uma maneira de eu ter acesso a essa outra consciência, que eu lhe chamo mais vasta e é tal que não morre. Mas essa que não morre, vem aqui fazer experiências, pingando através do filtro para dizer assim: "Faz uma experiência do que é amar, do que é ser amado, de ter ódio, de trabalho, faz experiências dessas e depois manda cá para cima, passa isso pelo filtro". E essa é que vai ajuntando tudo isso.

Mas com que objetivo?

Essa é uma outra pergunta levada da breca.

Com que objetivo é que existe isso tudo?

Exatamente. Estamos no domínio de uma filosofia, quer dizer, aí a ciência passa a ser algo que põe hipóteses de filosofia. Eu posso pensar um pouco acerca disso. É como se viéssemos aqui fazer uma experiência de vida, como se o universo fosse uma consciência gigante e a consciência passaria a ser uma propriedade do universo, como são as correntes elétricas, como é a gravidade, como é a massa. Portanto, passaria a ser uma consciência. O universo seria uma consciência gigante que sabe tudo, sabe tudo, está em todo lado, está em todo lado, tem o poder de tudo, mas falta-lhe a experiência vivida. E então é como se essa consciência gigantesca dissesse assim: "Ok, vou pôr umas gotinhas minhas, sou o oceano", essa grande consciência seria o oceano, "e vou assim pôr uma gota que tem tudo o que eu tenho para aumentar a minha experiência, a minha vivência, saber o que é isso da emoção". É um pouco como se o todo, o universo, a fonte, se utilizasse de nós para ter esse tipo de experiências, porque não tem. Isto é filosofia pura.

Sim, mas se formos pensar do ponto de vista mais científico, aquilo que estava a dizer é muito real. Nós não temos acesso a todas as cores, não temos acesso ao som. A nossa frequência é muito limitada, tal como a nossa paleta de cores.

Também.

Ou seja, é muito mais aquilo que não ouvimos e que não vemos do que aquilo que vemos e ouvimos. Ou seja, há um desconhecimento que é real.

Eu gostei da maneira como pôs isso. É mesmo isso. Quer dizer, nós estamos muito limitados com esta estrutura física. Se não alteramos algo no tal filtro, portanto, aumentar os poros, algo assim, estamos limitados. Um exemplo que eu costumo dar, que é aquilo que falou há pouco, daquilo que não vimos. Não vimos só a paleta de cores, mas algo que, por exemplo, pode estar aqui. Um exemplo muito simples: eu tenho às vezes uma ventoinha que está a rodar e aquilo que está a rodar baixo, eu vejo as pás da ventoinha. Se aquilo roda mais, eu deixo de ver as pás da ventoinha. E o que eu quero dizer com isto? Pegando, por exemplo, nas palavras de Tesla, que diz que tudo é frequência e vibração. Ora, a vibração o que é? É oscilação. Mas se aumentar a frequência, a minha mão desaparece.

Sim.

Vamos supor que existe aqui algo, um ser vivo ou não, ou outra estrutura que eu nem tenho ideia, que está numa oscilação tremenda. Está aqui, mas eu não a vejo. E se ela não fizer barulho, eu também não a vejo. Mas se eu ficar nessa oscilação, nessa frequência, sou capaz de ter percepção.

Exato, se afinar a antena para essa frequência.

Exatamente, ou abrir o filtro.

Sim.

As duas hipóteses que eu ponho como algo que pode explicar um pouco o que se passa. Filtro, antena.

Neste momento e daquilo que tem estudado, que evidências é que há, que existem, de que existe uma consciência que não é produzida no cérebro?

Excelente pergunta. Aliás, eu disse-lhe as suas entrevistas são sempre excelentes. O que há de evidência? Há várias. E uma delas, talvez aquela mais clássica e impactante, é da experiência de quase morte. A experiência de quase morte são pessoas que estiveram em morte clínica. Morte clínica, não estiveram completamente mortas. A morte clínica é quando deixa de respirar, quando o coração deixa de bater. E isso dura às vezes minutos, dois, três, cinco. Há pessoas que chegam a estar horas nisso e ainda podem ser ressuscitadas. Quando estão nessa experiência de quase morte, as pessoas veem-se fora do corpo, veem o seu corpo e admiram-se: "Então o que é que se passa? O meu corpo está lá embaixo". E subitamente sentem-se levadas através de um túnel escuro. Nesse túnel encontram pessoas que já faleceram, o seu animal de estimação, e chegam perto de uma luz, sentem amor incondicional, apetece-lhes ficar ali. Aparece depois uma figura religiosa ou alguém de família que diz: "Não chegou a tua hora", e as pessoas então pensam: "Tenho que regressar", porque há algum apelo emocional. Quando estão a regressar, passa-lhes à frente em segundos a revisão da sua vida e veem curiosamente aquilo que disseram, aquilo que fizeram e dizem: "Olhe, eu provoquei isto a esta pessoa. Epa, nunca devia..." É uma espécie de análise que a própria pessoa faz a isso. E isso vai ter implicação quando regressar. E subitamente é puxado e acorda. E quando vem, conta tudo isto com uma clareza incrível, uma organização da sua descrição. Trinta anos depois, ainda mantém isso mais claro do que na vida do dia a dia. Conta, às vezes, que mesmo antes de entrar no túnel, vê as pessoas na mesa de operações, conhece os instrumentos, ouve conversas e relata isso tudo a seguir.

E que depois é confirmado. Aliás, o Alexandre Moreira Almeida já esteve.

E mais.

Falou exatamente disso e do ponto de vista científico, ou seja, casos que foram estudados cientificamente.

Cientificamente. E portanto, isto leva a crer que há algo que não é local. Isto é, se o cérebro naquela altura não tem irrigação, se o cérebro está parado com uma linha isoelétrica, se a pessoa não respira, então o cérebro deveria ter uma experiência muito desorganizada, completamente confusa, que é aquilo que se passa nos estados confusionais após um trauma. E ali mantém esta organização. E isto aqui acho que é das provas mais evidentes de que a consciência não depende estritamente do cérebro. Ou outra ainda, por exemplo, pessoas que estão na cama quase a morrer, portanto, experiências finais de vida. As pessoas estão ali assim e subitamente veem pessoas que já faleceram, pessoas de família. Como é que essas pessoas vão ver algo de uma consciência que já lá não está e que se apresenta ali e que muitas vezes lhe transmite frases que a pessoa reproduz, que reconhece e às vezes pessoas que estão perto da cama deles veem também essas consciências, entre aspas, espectrais. Portanto, dá a impressão que existe algo que é suscetível de continuar para além da morte.

Há até casos das chamadas experiências quase morte, mas há também as experiências na hora da morte, não é?

Sim. Ainda bem que falou nisso.

Eu tive cá duas médicas no podcast, doutora Paula e a Manuela, se não me engano, que trabalham ou trabalharam em unidades de cuidados paliativos.

Sim.

E que partilham muito essas histórias que não se conseguem explicar de pessoas que na sua hora da morte têm entidade ou pessoas que estão lá ao pé da cama, que lhes fazem companhia.

Exatamente.

Claro que depois há uma parte da ciência que procura explicar isto com alucinações ou medicação ou whatever.

Não conseguem explicar, porque são coisas tão específicas que é uma alucinação que teria de ser reproduzida por outros modos, mas essa aí não tem reprodução por meios químicos, etc. Mas já que falou nessas situações de fim de vida, há pessoas que no fim da sua vida, muitas vezes com Alzheimer, pessoas que tiveram traumatismo e que nota-se que vão falecer a curto prazo, têm uma lucidez.

Têm momentos de lucidez. Uma lucidez final.

Final, fantástico. Um cérebro que está a decair, que está a morrer, vamos dizer assim, e subitamente tem uma lucidez, tem uma conversa incrível, conversam com as pessoas, reconhecem, fazem até uma certa despedida.

Deixam recados.

Recados, etc. Ora bem, se o cérebro estava realmente numa condição que era inesperado completamente de que ele tivesse essa capacidade, faz pensar que existe uma outra instância, vamos chamar assim, que promoveu essa lucidez, como se esse filtro tivesse aberto uma espécie de resumo final. Vamos dizer, vou dar o máximo poder para esta pessoa ainda conseguir dizer alguma coisa ou sentir algo. É como se fosse o seu final. Aliás, existe mesmo um mecanismo que se faz em pessoas que estão em coma para ver se ainda existe alguma consciência. E, por exemplo, em alguns casos fizeram-se ressonâncias magnéticas funcionais, isto é, a pessoa dá uma ordem, porque o ouvido é o último órgão que se perde, mesmo em pessoas que estão em coma. Às vezes estão num coma ligeiro e a pessoa diz assim: "Imagine que está a pegar no martelo para pregar um prego". E aquelas áreas, sobretudo motoras, ligadas a essa ação, ainda se iluminam. Então diz: "Olha, a consciência ainda lá está", vamos dizer assim. A consciência, a outra, porque é essa que vai atuar ou fazer funcionar ou utilizar o cérebro como um correlato, como eu disse há pouco, de antena, de filtro, etc. Essa seria, portanto, uma das possibilidades de vermos que ainda existe algo dentro dessas pessoas que funciona. E portanto, pegando nesse tipo de exemplos, um outro que é o chamado Bispectrum. O Bispectrum é um aparelho que mede os potenciais elétricos do cérebro E que os anestesistas usam para ver qual é o grau de anestesia. Se está muito funda ou se está leve. Para anestesiar costuma estar em torno de 60%. Nessas pessoas, o que vemos quando estão numa enfermaria e têm o bispectro ligado? Aquilo diz o grau de consciência, portanto, quando a consciência está muito baixa, eu posso anestesiar. Ele já não sente. E o que nós vemos nessas pessoas? Aquilo vem descendo, e a pessoa diz: "Olha, queres ver que está assim?" Ele está a apagar-se, mas pouco antes de se apagar, há uma subida tremenda de toda a eletricidade, vamos dizer assim, cerebral, e depois cai subitamente. Esse é o momento da morte. Quer dizer, é como se antes de morrer houvesse uma-

Uma explosão.

Uma explosão. É mesmo. Gostei da palavra. É uma explosão de consciência. E isso talvez se traduza na tal lucidez terminal. Portanto, há dados, há correlatos, vamos dizer assim, que me fazem pensar que o cérebro continua a funcionar como uma antena, como um filtro de algo que de vez em quando irrompe nesta consciência do dia a dia, adaptativa, etc.

Esta é também a pergunta central deste novo livro, "A consciência não morre". Mas quando o corpo morre e o cérebro deixa de funcionar, o que é que na sua perspectiva acontece à consciência? Vai para onde?

Lá estamos outra vez no domínio da filosofia.

Ou o que nos permite afirmar que ela continua, apesar disso. O que nos permite, diria eu, afirmar que ela continua, são os estudos que têm sido feitos. Na realidade, isto que estava referido, as experiências de quase morte.

Lucidez terminal.

Reencarnação, a hipnose.

Podemos falar disso.

Por onde é que acha que vai a consciência?

É isso. A consciência, a tal outra, a tal mais vasta do que esta. Aquela que está a captar toda a informação que pode daqui de vivências, daquilo que eu sinto, daquilo que sou eu, a saber que sei que sou eu, essa outra consciência que veio aqui fazer experiências de vida, para onde é que ela vai? Há metáforas. Na filosofia utilizamos metáforas, portanto, é como se essa gota que veio aqui absorver o ar, absorver o contato com outras gotas, gotas humanas, vamos dizer assim, volta de novo para o oceano. Vamos dizer assim, o oceano seria uma consciência mais vasta. Acontece que se nós pegarmos em algumas experiências que temos feito, psicológicas, utilizando, por exemplo, falou na hipnose clínica, mas outros meios de tornar o tal filtro, que é o cérebro, mais poroso, a hipnose clínica, a respiração, técnicas respiratórias, o silêncio, os psicadélicos, são capazes de aumentar isso. E quando nós, através desses meios, digamos, abrirmos os poros desse filtro do cérebro, vamos obter outro tipo de informação mais vasta. E o que vamos encontrar para trás? Por exemplo, começando com o mais próximo da consciência. Se eu tiver modificado a minha consciência com esses meios que eu disse, posso, por exemplo, sob hipnose, ir mais atrás dos meus dois anos. Quase ninguém tem recordação antes dos dois anos. Quando se faz uma pergunta a alguém: "Lembra-se de alguma coisa?" "Antes dos dois anos, nada. Só uma fotografia que a minha mãe mostrou." Mas aí, nesses estados, podemos ter memórias que sempre lá estiveram antes dos dois anos, memórias de parto, memórias intrauterinas e mais ainda, memórias de espécie. Eu posso me ver vivendo e sentindo que fui um troglodita, por exemplo, o que é estranho. E, portanto, essa consciência é como se fosse um repositório ainda meu. Eu vou mais para trás, vou para memórias de espécie, vou para memórias, eu diria, às vezes extraterrenas, o que é mais esquisito, tive casos desses, em que as pessoas tiveram vivências em outro planeta, como se fossem outro tipo de espécie.

Mas até que ponto essas experiências não são representativas, só alegóricas? Porque é difícil provar-

A veracidade disso.

A veracidade.

Destas aqui que eu falei, mais vastas, é difícil.

Essas é difícil.

Mas há outras que as pessoas que fazem uma regressão a supostas vidas passadas, porque a palavra suposta diz que ainda está teoricamente, mas existem dados fortes para dizer que existem vidas passadas de alguém. Por exemplo, uma é que as pessoas, sobretudo crianças, o que é estranho, entre os dois e os seis anos, contam na família que são outra pessoa, que a família não é aquela, é outra, que às vezes vive a 3 mil km de distância, têm gestos e atitudes que não têm nada que ver com a cultura daquela família. Dizem mesmo: "Eu morri na cidade tal" e foi morto com uma bala ou com uma facada. E aquilo fica tudo muito estranho para a família. E estes casos, mais de 2 mil casos, foram investigados por um colega meu, Ian Stevenson.

Aliás, esse departamento, o Ian Stevenson já-

Já cá não está.

Ou está! Se calhar ainda voltou e não sabe.

Se calhar ainda continua a mandar umas dicas para o Jim Tucker.

Mas o departamento continua a existir e continua a fazer investigações.

A fazer investigação nesta área. E, portanto, esses investigadores vão ver onde é que essa criança diz que tinha falecido ou tinha vivido. E ela diz com pormenores a casa, o reconhecimento da cidade, dos andares da casa, reconhece as pessoas, dá o nome às pessoas e nunca esteve com elas, tem atitudes que correspondem àquela cultura de família. Ele chegou mesmo a investigar os registros criminais dos institutos de medicina legal. Estava lá o nome que essa criança tinha dito, a maneira como foi morta. E estranhamente ainda, algumas crianças trazem marcas de nascimento que correspondem à lesão que lhes foi passada durante o final da sua vida. Portanto, isto é um elemento muito forte para dizer que há uma memória que permanece de uma vida e que é suscetível de ser falada mais tarde numa outra vida. Parece haver uma suposta vida passada, que a pessoa traz essa informação inscrita nele. Não se passa com toda a gente, mas como eu lhe disse, através destas técnicas, a respiração, técnicas respiratórias, a hipnose clínica, os psicadélicos, é suscetível de irmos lá e captar informação. Fica sempre a ideia de: eu lembro-me de uma pessoa que me perguntou: "Sr. Torres, mas isto que eu vivi, isto é verdade?" E eu só lhe perguntei assim: "O que é que lhe apetece acreditar?" E a pessoa diz: "Não tenho dúvida nenhuma". Então se lhe faz sentir bem, se isso faz sentido, acredite, mas eu não posso dizer.

Qual é que é, para si, de tudo aquilo que já estudou, a prova mais evidente?

De quê? De que a consciência-

Que há uma sobrevivência da consciência.

Todas estas. Quer dizer, eu não tenho assim—

Mas lembra-se de algum caso mesmo específico que, usando uma expressão antiga, lhe tenha caído no goto? Eu lembro-me sempre de duas.

Estou a tentar recordar.

Eu lembro-me do que é provavelmente o caso mais estudado nas teorias da reencarnação, do miúdo que era piloto.

Sim, existem muitos vídeos.

Isto vocês podem procurar no YouTube. Isso já foi feito reportagem. É um miúdo que tinha sido piloto na Segunda Guerra Mundial.

Sim.

Que era um puto que entrava completamente em pânico e tinha sonhos de estar a arder, de estar enfiado num cockpit e sabia os modelos todos dos aviões, sabia os nomes dos colegas com que tinha estado na Segunda Guerra Mundial, sabia isso tudo. Usava expressões militares, sendo um puto de tenra idade. Havia também a história de um, se eu me recordo, era alguém na Índia que fazia incenso. Essa história também eu lembro que fazia incenso.

Não estou a recordar essa.

Que morreu atropelado e ele conseguiu referir a fábrica onde trabalhava, o tipo de trabalho que fazia e isso foi tudo verificado. Na Índia, portanto isto anos 80, e uma cidade superdistante. Em termos das teorias de reencarnação, estes dois casos, que estão amplamente estudados e verificados, para mim, abre essa perspectiva.

Olha, eu fico grato por ter lembrado, porque esses casos passaram-me um bocado ao lado, salvo esse do piloto, mas que agora não me vem à mente. Mas existe um, neste tipo de literatura, de uma senhora chamada Pam Reynolds, que teve um AVC, teve um aneurisma. Aliás, era um aneurisma que deveria ser operado. Um aneurisma é um vaso sanguíneo que tem um núcleo e que aquilo pode arrebentar. E, portanto, a operação que fizeram foi exatamente pô-la numa hipotermia, portanto baixar a temperatura de tal forma que quase não houvesse nenhuma circulação, porque se houvesse circulação, ao tirar o aneurisma, explodia tudo. E essa senhora foi posta em hipotermia, numa anestesia profunda, o coração estava praticamente só.

Estava no limite.

No limite. E essa senhora, quando vem dessa operação, refere as conversas que tinha ouvido. Imagine, as conversas que tinha ouvido. Sabia o que se disse ali, os instrumentos que foram usados, etc., numa situação em que o cérebro estava completamente incapaz, vamos dizer assim, entre aspas, de funcionar, e ela reproduziu tudo isso. Este caso é talvez o mais impactante em termos de demonstrar que existe uma outra consciência, que não é aquela habitual que estamos a ter agora, adaptativa à vida do dia a dia. Portanto, este para mim é o caso mais impactante.

Se há esta história de vidas passadas, por que nós não nos lembramos? Isso é uma pergunta clássica.

É. Eu penso que não nos lembramos porque se nós nos lembrássemos, ficávamos muito condicionados. E então não tínhamos a nossa vivência espontânea do dia a dia de fazer novas experiências. É como se fôssemos amarrados a algo. "Epá, isto não posso fazer, aquilo faz-me lembrar". Não. Então isso fica assim para iniciar algo de novo. No entanto, a minha opinião daquilo que eu vejo na minha prática clínica é que nós nascemos de modo semelhante. Quase todos normalito, pelo canal da mãe e outros, enfim, talvez por cesariana, mas não nascemos iguais. Nascemos de modo semelhante ou igual, mas não nascemos iguais. Trazemos memórias. Memórias que podemos dizer assim: "Isso foi herdado do pai". E do avô? Quando a criança tem gestos do avô que ele não conheceu. Há algo que passa. Duraria ser uma explicação genética, mas não. Estivemos aqui a falar de outro tipo de memórias.

Sim, mas a genética nós associamos muito mais ao físico.

Ao físico. É a cor dos olhos, do cabelo. Agora, há ali gestos, há atitudes que ele não viu e que tem. É como se trouxesse uma informação que está para além daquilo que seria de esperar. E nesse caso, as pessoas vêm sem essa memória para fazer experiências novas, para não estarem condicionados. Embora, é como se nós tivéssemos programado antes. Como se, estou a utilizar a expressão como se, não tenho a certeza. Apetece-me acreditar que é essa. Como se tivéssemos programado que eu vou lá de novo, vou pra aquela família, naquele tempo, naquele país, porque eu tenho umas questões para resolver. E não é só com aquela família, são questões que eu também, eventualmente, não resolvi noutras supostas vidas passadas antigas. Isto quer dizer o quê? Que eu, o Ramins, estou aqui pela primeira vez com esta composição. Trago umas coisas de há, eventualmente, 500 anos. Aquela chatice que teve com o guerreiro e o comandante chateou. A outra chatice há 200 anos, que estava a discutir e um tipo lhe dá uma facada, tem que resolver essa questão. E vem desta vez com uma nova constituição. Está aqui pela primeira vez com uma nova constituição e escolheu aquela família para ou continuar uma certa evolução com ela ou para resolver as questões que não foram resolvidas. Geralmente nós escolhemos a família onde temos mais questões para resolver. Daí que eu costumo dizer: então o que é que reencarna, sendo assim? São as nossas neuroses. As neuroses não resolvidas, às vezes há 500, há 1000 anos, vêm pra aqui para esta composição e você traz algo de novo e umas neuroses. E está aqui a fazer. Só que não se lembra disso. É como se dissesse assim: "Desta vez eu vou resolver". Mas se se lembrasse, sabe sempre: não, se isso é mesmo algo verdadeiro que quer resolver.

Eu até acrescentaria outra coisa, que é: se as vidas passadas forem reais.

Sim.

E se nós nos lembrássemos de tudo aquilo que tínhamos feito, ninguém era capaz de andar aqui sem ser com uma consciência pesada.

Pesada.

Porque eu cruzava com alguém e dizia assim: "Olha, eu matei este cara há 300 anos".

É isso.

"Ai, o sentimento de culpa. Desculpa lá".

Mas é isso. O que eu vou dizer é a minha experiência clínica. As pessoas vão encontrar pessoas com quem têm a neurose para resolver.

Sim.

E desta vez, como não tem nenhuma memória, tem uma vaga intuição.

Há uma fricção com uma determinada pessoa.

É, uma fricção. E olha e diz assim: "Não gosto daquele cara. Aquele olhar". E ficam assim nessas intuições. Curiosamente, agora que acabou de dizer isso, quase ninguém fala disso, mas houve uma tese de doutoramento há mais de 30 anos, em que alguém tentava explicar o delírio. O delírio é: eu olho pra alguém e, por exemplo, olho pra você e digo assim: "Está com a mão aqui. Isto aqui faz-me lembrar um cara. Está a olhar pra mim, vai pôr a mão ao pescoço". E eu faço uma intuição delirante. Eu interpreto algo que vejo e dou-lhe um sentido. E esse sentido, depois eu começo a construir um delírio. O delírio é algo que eu digo: "Mas não, é normal a pessoa ter a mão assim". "Não, eu aceito". Há uma convicção nesse erro do delírio. E essa tese dizia que o delírio é uma doença da intuição. É eu intuo, sem saber por quê, que aquilo é real. Não, isto é a realidade, porque traz essa informação inconsciente.

Lá está, filosofando.

Filosofando. Estamos a filosofar.

Que o delírio, se não houver uma patologia por trás. Não é? Uma doença de saúde mental.

Exatamente.

O delírio, sem justificação, e por isso é que é um delírio, se calhar pode ir buscar essas referências de outras questões.

Eu penso que sim.

Por exemplo, uma pessoa que interpreta um olhar sempre como sendo um olhar ameaçador.

Ameaçador.

E não há nenhuma patologia associada a essa pessoa.

Nada.

Mas interpreta como um olhar ameaçador. Quem sabe se essa pessoa em vidas passadas não morreu exatamente por causa de pessoas que tiveram esses olhares ameaçadores. Ou que no último momento da morte, a última coisa que viu foi um olhar ameaçador. Sei lá, não é?

Isso são hipóteses. Por isso é que algumas pessoas fazem uma técnica psicoterapêutica, onde colocam a pessoa num estado de relaxamento. Primeira ordem é: vá pra uma situação que tem a ver com a sua situação atual. E as pessoas vão muitas vezes para um espaço, pra um tempo, que não tem a ver com este. Às vezes, a pessoa pergunta: "Veja onde é que se encontra". "Estou assim perto de uma casa, uma casa pobre". "Então olhe para os seus pés". E contam coisas que começam a situar aquilo no século XVIII, século XVII, qualquer coisa, a casa, a maneira como estão vestidas. E depois vem aquela ação, qualquer que ela seja, que possa explicar a tal fobia, o tal delírio, algo assim. E as pessoas estão a viver aquilo intensamente. E nós no final perguntamos: então qual é o nexo entre isso? "Ah, eu agora estou a perceber melhor". Então quer mudar o seu programa mental? Se as pessoas querem. E aí nós vemos que há uma mudança a posteriori. Agora, a explicação, muitos dizem assim: "Claro, tu estás a ver. Aquilo foi ele que se pôs numa situação, num outro tempo, num outro espaço, noutra personagem, porque assim foi uma maneira simbólica de resolver os seus problemas".

Pois há quem defenda isso.

Exatamente. E ficamos sempre numa situação.

Nós não conseguimos comprovar nestes casos O que é uma memória de uma vida passada ou uma construção mental?

Exatamente.

A não ser que haja, como nesses casos de reencarnação, dados tão específicos que nós conseguimos ir ao sítio, falar com aquelas pessoas.

Exatamente. Senão, não dá. Não se pode provar por este método que existe isso. Mas aquele exemplo que deu do aviador são casos em que era tão específico: era o modelo do avião, a idade, a identidade, tudo isso. E isso passa-se frequentemente, não só com esse caso que acabou de citar, mas com outros, onde as pessoas vão, por outros meios, verificar que, na verdade, essa possibilidade, eu não digo que é mesmo assim, existe.

Mas se todos nós temos acesso, de alguma maneira, se a consciência é uma espécie de campo universal.

Sim.

Vamos dizer que é um campo universal ao qual nós conseguimos aceder, por que não se consegue aplicar um método de produzirmos resultados mais claros ou repetíveis e verificáveis? Por que não conseguimos estabelecer essa linha que se consegue para outros campos da ciência?

Aquilo que acabou de perguntar é realmente bastante importante, porque a ciência utiliza o método científico. O método científico foi feito para as ciências exatas. As ciências exatas é algo que se mede, que se pesa, portanto, que é suscetível de ser fotografado. E o método científico tem uma hipótese e vai tentar ver se nessa hipótese, mudando uma variável ou outra, se reproduz. Aqui estamos a falar de algo que é imaterial, que é a consciência. A consciência é algo muito subjetivo, é algo que muda de acordo com o ambiente, um ambiente mais frio, um ambiente mais quente, um ambiente onde eu sou aceito. Essa consciência está feita de muitas experiências prévias que eu fiz. O fenômeno físico é um objeto, praticamente, que eu estudo. E aqui, sim, estamos a falar de algo que é difícil de reproduzir. Cada um tem a sua consciência. Eu não consigo aceder à sua própria vivência neste momento. Posso olhar para si com os meus instrumentos, com câmeras, etc. Ver a temperatura, posso medir a sua eletricidade, mas o que está a pensar neste momento, a dizer assim: "Agora este senhor aqui à minha frente a vender a banha da cobra", eu não sei, mas essa é uma experiência sua. Daí que, para nós entrarmos nessa vivência, a pessoa tem que estar predisposta a abrir esse campo e utilizar, neste caso, a sua linguagem, para falar daquilo que está a sentir, daquilo que está a visualizar, etc. E isso então torna-se um mundo em que eu tenho de utilizar outros meios para confirmar.

Mas curiosamente, há resultados que são, de alguma forma, repetíveis, ou melhor, repetíveis não, que são verificados em vários casos, como por exemplo, nas experiências quase mortas, é muito comum as pessoas relatarem o mesmo tipo de processo.

É verdade.

E o que a ciência muitas vezes continua a defender, ou pelo menos eu já ouvi alguns médicos e investigadores defenderem, é que continua a ser um processo bioquímico. Ou seja, que é o processo bioquímico que faz com que as pessoas vejam o túnel, que tenham determinadas experiências. Mas eu às tantas, pode ser também a minha vontade de acreditar. Eu acho que se misturam aqui duas coisas, que é a minha vontade de acreditar ou a vontade dos que querem acreditar e a vontade dos que não querem acreditar. E os que não querem acreditar continuam a dizer: "Isto é um processo bioquímico". Apesar da ciência dizer: "Não, isso não dá para ser um processo bioquímico".

Não dá.

E nós, que queremos acreditar, dizemos: "Claramente há aqui mais qualquer coisa".

Acho que é importante voltar de novo à nossa primeira questão. Aquilo que eu disse logo na nossa primeira pergunta. Os processos bioquímicos, e estamos a falar de cérebro, se é um processo bioquímico, tem sobretudo a ver com o cérebro. São correlatos.

Se acontece isto, acontece aquilo. Pronto.

Não, nesta área é um correlato, isto é, tudo se correlaciona, mas correlato não quer dizer que prova de causalidade. Se fosse uma prova de causalidade, verificava-se sempre. Correlato é: tudo faz crer que quando se passa isto, passa-se aquilo. E não está provada ainda a causalidade. Prova-se que existe um correlato. E muitas vezes, até a própria ciência exata, quando quer explicar um fenômeno, vai fazer uma análise de variância e diz assim: "Só esta causa não chega. É preciso esta e esta e esta. E se juntarmos estas três? Isto explica parte do fenômeno a 40%, a 50%". Isso é estatística aplicada às ciências exatas. Estamos a falar de algo que é o objeto de estudo mais difícil de apanhar, que são as vivências pessoais de cada um, aquilo que se chama mesmo em neurociências, "the hard problem". O grande problema é eu captar a sua vivência interior, o que está agora a passar pela sua mente neste momento. Se não fala disso, eu não tenho acesso. E como é que eu vou estudar algo se a pessoa não exprime? E mesmo quando está a exprimir, está a filtrar.

Está a filtrar, está sobre a minha lente.

Exatamente, sobre a sua lente. Estamos neste domínio ainda, neste imbróglio entre a filosofia, as pessoas que defendem uma atitude mais espiritualista, outras mais materialista, mas pelos exemplos que temos estado aqui a falar, eu acho que é de aceitar a hipótese. A hipótese, está bem? Não é dizer: "Eu vou acreditar que é assim". Ok, muitas pessoas acreditam, mas eu diria: essa hipótese é tão válida como as outras.

Pois, eu acho que a questão é essa, que estamos numa fase, com tudo aquilo que se tem estudado, que é uma hipótese tão válida como as outras. E o Mário fala muitas vezes isto também, que é algo Que já é muito falado desde o início dos tempos, nas mais variadas culturas, no Egito, na antiga Grécia, mais para frente, nas mais variadas civilizações.

É verdade.

Estava aqui agora a pensar: de onde é que vem essa necessidade? Quando é que o homem terá começado a tomar consciência da consciência?

Quando é que o homem terá tomado consciência da consciência?

Ou desta necessidade de saber se existe algo mais. De onde é que vêm estas tradições?

Muito antiga. Chegamos à pré-história e temos uma quantidade de dólmens, de antas, que seriam monumentos de tipo funerário. Se fosse simplesmente: "Ok, faleceu, enterra-se". Não, criava-se algo para essas pessoas. Estamos a falar de há 6 mil anos para trás. Havia ali algo que fazia pensar: aquela pessoa vai ter uma viagem e vamos pôr alimentos perto. As tumbas dos egípcios que foram abertas, tinham lá alimentos ainda. Muitas vezes escravos eram postos lá e não podiam sair.

De onde é que vêm essas tradições?

De onde é que vêm?

Provavelmente, alguém terá tido uma primeira experiência de quase morte ou ser mediúnico e ver algo para além da natureza humana normal, daquilo que é visível.

Eu penso que estas sociedades teriam tido alguém que ficou mais conhecido modernamente como o feiticeiro da tribo, o xamã. Pessoas que de um modo ou outro falavam de outras realidades e entravam nesses outros campos reais utilizando algumas bebidas, a dança, por exemplo, os ritmos, tambores. Entravam num outro estado de consciência que captavam uma informação e transmitiam. E essas pessoas, eventualmente, devido à sua maneira de ser, àquilo que tinham de indicações sábias, eram respeitadas, e eles começaram a aceitar. "Olha, ele conseguiu salvar aquela pessoa. Diz que foi buscar um bocado da alma perdida dele naquele estado de transe". E essas pessoas começaram a influenciar e aquilo se calhar passou para a comunidade e dizer assim: "Deve haver outra vida. Isto não para aqui". E depois vemos esses monumentos funerários. Vemos, por exemplo, no Egito que falou, existia um ritual chamado de ressurreição em vida. Li isso há pouco tempo, em que as pessoas faziam experiências de quase morte, digamos, induzidas. Havia esse sacerdote que levava quem queria a viver a sua ressurreição em vida. Punha-os num estado de relaxamento e depois falava e levava-os numa experiência de quase morte. Aliás, posso dizer que já fiz vários workshops dessas e foi uma tese de doutoramento que co-orientei em 2003 e foi defendida em Inglaterra. Levamos 60 pessoas a viver uma experiência de quase morte. Portanto, é possível através da hipnose.

E essas experiências de quase morte foram isoladas, foram feitas de forma isolada nessa tese?

Sim, tínhamos grupos de pessoas, 15, 10, em que nós púnhamos as pessoas num estado de consciência de grande relaxamento, de hipnose, e depois criávamos uma situação, tudo na nossa imaginação, em que a pessoa, por exemplo, ia fazer um passeio numa montanha, montanha assim na altura da primavera, até bonito, há neve, estamos na Áustria. O sol bonito, os passarinhos. Eu tinha som. Passarinhos, água corrente. Subitamente, havia um estrondo grande. Era uma avalanche. E as pessoas começavam a fugir, mas ficavam debaixo da neve. Começava assim a experiência de quase morte. E aquilo era muito real, porque as pessoas estavam num estado de relaxamento, em hipnose, a criar imagens. E começavam então a falar, a dizer: "Estou a morrer. A neve queima." A neve queima, não é fria, é curioso. Quando estamos assim, a neve queima. Então: "Estou a morrer, mas estou a ver ao longe uns cães". Então são os cães de São Bernardo, que descobrem as pessoas. Lá levam as pessoas e as pessoas acordam e dizem: "Onde é que eu estou? Parece um quarto assim, um bocado frugal. Isto é um convento. Trouxeram os frades folhoditinhos para aqui". E começam ali: "Mas estou numa cama esquisita. Isto é um catre. Mas estou todo enjoado de sentir mal". E o corpo sai. Aí começa a experiência de quase morte. Preparámos tudo isto e a pessoa vai viver tudo aquilo que estivemos aqui a falar, que é uma experiência de quase morte, e a pessoa volta e nós depois passávamos um questionário, a Escala de Greyson, um dos homens que mais tem investigado isto. E todos tiveram, de acordo com a escala, uma experiência de quase morte. Nós fizemos assim: ok, fenomenologicamente, a sintomatologia toda, tudo aquilo, tal e qual. Mas depois pensamos: então se a experiência de quase morte tem um efeito? Tem. Geralmente as pessoas falam que passado uns dias, que mudaram a sua vida, os seus valores, que passaram a interessar-se por assuntos mais espirituais. Às vezes têm um sentimento que até podem curar, pôr a mão e tirar uma dor. Há uma série de fenômenos que se passam e uma mudança grande de atitude de vida, às vezes até de profissão, depois de terem uma experiência de quase morte. Então nós fomos mais longe. Falamos assim: "Ok, vamos mandar uma carta a todos que passaram por isto", todos tiveram, 15 dias depois, três semanas depois, para eles nos responderem se mudou alguma coisa na vida deles. Somem duas pessoas. Quer dizer, isto foi uma experiência de quase morte semelhante a like. Nós escrevemos o artigo em inglês Like Near Dead Experience. Então e esses dois? Fomos falar com eles, fazer uma entrevista. Duas mulheres. Caralho, estas mudaram. Uma mudou de profissão. Outra que estava em cadeira de rodas quando fez a experiência, começou a andar e disse: "Senti uma força fantástica a seguir à experiência e comecei a tentar pôr-me em pé". E nós começamos assim: mas o que é que mudou nestas duas? Uma longa entrevista, tudo o que se tinha passado, o que faziam na vida, o que lhes interessava antes. E a certa altura, uma pergunta surgiu: vocês tinham alguma atitude espiritual, praticavam alguma espiritualidade? E as duas praticavam meditação, às vezes uma hora, duas por dia. Liam livros que se interessavam pela área espiritual. Quer dizer, estavam numa quest.

Exato, estavam predispostas.

Estavam predispostas. É aquilo que elas disseram a certa altura: aquela experiência foi o pontapé e nós aí percebemos: não chega só viver, salvo numa situação de quase morte real. Aí percebemos que é preciso já ter alguma demanda do Graal, vamos dizer assim, de algo espiritual para aquilo ter aberto. O filtro abriu e houve uma mudança grande. E vimos também, curiosamente, estávamos a fazer na altura um estudo das hormonas, sobretudo da melatonina e do cortisol, a hormona do estresse e a outra do bem-estar, na saliva, porque não podíamos tirar sangue, era uma coisa complicada, mas na saliva podia se fazer o exame. Nos outros, não tugiu nem mugiu, nessas duas tiveram alterações do cortisol e da melatonina. É curioso. Portanto, a experiência foi mais vivida intensamente. O cortisol aumentou, que é a hormona do estresse, quer dizer, aquilo estava a dar algum estresse ou pelo menos o que é isto, o que é que eu estou a viver? Portanto, uma admiração. E a melatonina também aumentou, que é uma hormona que vai transformar-se em serotonina, o bem-estar. Portanto, foi uma mistura de surpresa e ao mesmo tempo de bem-estar. As duas tiveram alterações neurohormonais.

É curioso. Eu acho é que é muito difícil nós dizermos que é sim ou é assado. É difícil e é errado. Ainda há pouco tempo, eu vi um documentário, eu não me lembro o título deste documentário. Vi na Netflix, que era sobre uma gruta, uns tipos, eu acho que isto é na África do Sul, que estavam a explorar uma gruta e encontraram ossadas. Ossadas que remetiam aos primórdios do homem, num período em que não havia, não sei, não vou estar a precisar, mas diria 10, 20 mil anos antes de qualquer tradição fúnebre. E aquelas ossadas datadas, havia uma tradição fúnebre, aquilo era um cemitério.

Sim.

Ou seja, aquilo vai embaralhar a história toda, porque não há registros de, naquele período, haver tradição fúnebre, de haver já consciência da morte.

Que se acaba.

E é surreal. Ou seja, há muita coisa que nós não...

Que nós não sabemos ainda.

E eu acho uma coisa, Mário. Eu acho é que nós nunca vamos, pelo menos no nosso tempo, nem sei se no nosso planeta, alguma vez vamos chegar a uma conclusão.

É engraçado o que está a dizer.

E que isso também ia limitar a nossa experiência.

Armindo, eu acho que quando nós temos uma resposta, é da natureza humana. Se temos uma resposta, fazemos logo uma nova proposta. E se? E se é assim, isso também pode ser. É um pouco como nós tivéssemos algo que vem da nossa infância, quando nós perguntávamos e os pais nos diziam algo, e nós dizíamos: "Então e por quê?" E a mãe dizia ou o pai: "Ah, porque". "Então e por quê? E por quê? E por quê?" É um pouco a nossa natureza. Quer dizer, se vamos tendo respostas, vamos ter mais do que estas que estamos aqui a falar. A curto prazo, eu diria a curto prazo, que a ciência está a desenvolver-se de uma maneira fantástica. Mas quando chegarmos aí, diremos: "Então e por quê?" E continuamos outra vez com a pergunta. Sempre que há uma resposta, há uma proposta de nova investigação. Portanto, isto é um never ending story. É uma história que nunca mais vai acabar, mas vamos ter mais respostas do que as que estamos a ter aqui agora nesta nossa conversa e que a ciência e a filosofia nos traz. Estou convencido disso.

O que acha que aconteceria se houvesse esta prova, que existe uma sobrevivência da consciência? O que isto ia mudar para a humanidade?

Mudava a humanidade completamente. Eu acho que sim, porque se isso é claro, se isso é provado, então eu sei que aquilo que eu estou aqui a fazer, a atuar, a dizer, a provocar, essa memória vai comigo e continua do outro lado. E então o que se vai passar do outro lado, entre aspas, é muito consequência daquilo que eu fui fazendo por aqui. E então é melhor eu tentar ser mais e melhor naquilo que faço. Eu termino o livro com os três Bs. Quer dizer, leva a nossa natureza a procurar o belo. Aliás, o nosso amigo Luiz Portela utiliza a palavra bonito sempre. Diz: "Isto é bonito". O belo. Portanto, procurar algo que encante pela sua beleza, sermos bons naquilo que fazemos, procurar o bom. O belo, o bom e fazer o bem. Isto tudo, eu diria, estas três coisas num espectro mais amplo, seria uma maneira de praticar uma espiritualidade laica. Está a ver? Não é preciso oficiante, não é preciso um local, isto faz-se na vida do dia a dia. Isto de certeza que contribuiria para a tal consciência. A palavra consciência era utilizada em espiritualidade e em filosofia como se fosse alma ou espírito. Hoje falamos cientificamente, é a consciência. E portanto, se nós estamos a utilizar isso neste momento, nesta vida, essa informação passa para a outra e se existe reencarnação ou renascimentos sucessivos, também posso fazer uma pequena diferença nisso. Aquilo que eu levo desta vez pode facilitar a vida numa suposta vida futura. Falei há pouco na diferença entre reencarnação e renascimentos sucessivos. A reencarnação pressupõe que eu acabo esta vida com a informação que tenho e depois vejo onde é que vou nascer, em que país, em que ano, qual a família, o que eu tenho que resolver, e levo exatamente a mesma que esta, isso seria a reencarnação. Mas não, o exemplo que eu lhe dei é mais de renascimento sucessivo, é mais numa linha que eu diria do budismo tibetano. Isto é, eu vou renascer, como lhe disse, com as neuroses não resolvidas, portanto, com uma composição nova, mas estou cá pela primeira vez com muita coisa nova. Trago aquilo mais adequado para resolver as neuroses não resolvidas. Só isso. Trago, portanto, uma espécie de vontade, de programa, mas com coisas que lá estão que eu esqueci, mas sei que elas estão lá. Portanto, eu nasço com um projeto de vida e vou ter na minha vida aquilo que é necessário pra eu fazer essas experiências que quero resolver. Nós é que perdemos esse sentido da vida. Na vida, não estamos aqui pra ter um carro, uma casa, partir uma perna, casar, descasar, ser operado. Não, há um sentido. Como eu costumo dizer: isso é só para entreter, é para termos emoções, para termos vivências.

São fé divertem.

São fé divertem. É necessário pra gente se entreter e para perceber o que eu estou cá a fazer, portanto, adquirir vivências que façam de mim uma pessoa a mais e melhor, em que eu busco realmente o bom, o belo e o bem, fazer o bem. Mas estamos num domínio, se calhar, de algo que vem-

Mas ao mesmo tempo que nós estamos cada vez mais num mundo tecnológico, até que ponto isso não nos afasta desta ideia de consciência?

Verdade, sobretudo nos tempos atuais. Nós vemos exatamente que quase parece que a inteligência artificial tem consciência.

E mais consciência que muita gente.

Muita gente. Tem. No outro dia vi um pequeno vídeo de alguém que vai visitar a mãe ao hospital e diz assim, penso que devia ser o outro filho: "Olha, a nossa mãe apanhou a AI". Apanhou a inteligência artificial. Sim, apanhou a AI. Ela chega perto da mãe e pergunta: "Olá, mãe". E ela começa a responder tal qual como se fosse inteligência artificial. A mãe que tinha sido operada.

"Olá, em que posso ajudar hoje?"

Exatamente. "Em que posso ajudar hoje?" "Mãe, tu estás melhor?" "Sim, há três hipóteses. Eu posso melhorar agora, posso ficar na mesma ou tal, tal". E depois diz: "Mãe, espera só um momento. Sim, podes ir. Quando chegares, dizes: voltei, e retomamos onde estamos". Ela fica a ouvir aquilo, fala com o irmão, diz assim: "A nossa mãe apanhou AI. O que é que fazemos?" "Chamamos o médico, pedimos alta, está melhor assim". Portanto, isso que acabou de dizer, com a tecnologia que temos, com tudo isso, se ficarmos obnubilados, extasiados com tudo isto que nós temos hoje à nossa mão, quer dizer, a cloud, a quantidade de informação, quase que esquecemos, sentimo-nos quase uns super-homens. Um super ser humano, com a informação que eu tenho, com aquilo que eu posso, com a tecnologia. Mas eu penso que pensar isso é-

Distancia-nos de nós ao mesmo tempo.

Distancia-nos de nós e não é real. Quer dizer, tenho reparado nestes últimos tempos a quantidade de catástrofes que têm sucedido, tremores de terra, cheias, tudo isso. Quer dizer, isto diz-nos a fragilidade em que estamos. Essa omnipotência que somos capazes de resolver tudo, não é bem assim. Portanto, eu acho que se nós, sem dúvida, usarmos isso, mas não ficarmos dependentes disso, utilizarmos aquilo que nós somos no nosso melhor, os tais três Bs. E o resto, que se vai desenvolvendo, será para nós utilizarmos, mas para um mundo melhor, para sermos mais e melhores. É isso que eu vejo. E neste momento, tudo aquilo que nós temos de ciência e de tecnologia afasta-nos desta essência.

Quase como se fosse uma consciência artificial.

É gigante. Passamos quase a funcionar semelhante a uma consciência artificial, que no fundo é uma AI que só lhe falta ter o seu sentimento dela própria. Ela simula, porque imagine se eu desligar a inteligência artificial, ela tem uma característica que fica paradita. Imagine, eu vou pra casa e tive uma conversa e vou pra casa e digo: "Aquela conversa que eu tive com o Remígio e tal. Podia ter dito aquilo". Às vezes eu estou quando estou a dormir e digo assim: "Por que eu não disse aquilo?" E eu fico a matutar naquilo. A consciência artificial não fica a matutar nisso, isto é uma característica completamente humana. Quer dizer, isto é consciência humana. É eu pensar sobre aquilo que foi e ficar matutando: "Que resposta é que eu vou dar?"

Lá está, as neuroses.

As neuroses. Ora bem, a entidade extra social não tem neuroses. E não fica a matutar naquilo que é a minha essência. E depois as perguntas clássicas de filosofia: quem sou eu? De onde venho? Para onde vou? Eu sou o quê? Eu tenho estas respostas. Sou um conjunto de várias neuroses que está aqui para resolver umas, que correu assim, correu assado. Para onde é que eu vou? Vou para uma consciência mais vasta que esta. Esta é uma frase de um Prémio Nobel da Medicina: mais vasta que o céu. Ele também acreditava nisto, Edelman. E, portanto, eu dou estas respostas. E de onde é que eu venho? Eu venho de um todo gigante, uma consciência universal, em que eu venho como uma gotinha e essa consciência universal diz assim: "Vais lá fazer umas presas que é pra eu perceber melhor como é que tu funcionas e depois traz essa informação pra mim". Eu dou esta resposta. Parece naife, uma ingenuidade grande. Mas, como eu costumo dizer, isto faz-me sentir bem? Faz. E isso dá pra eu andar na vida? Dá. E isso retira-me das minhas responsabilidades do dia a dia? Não. E és um tipo que cuida de ti, que cuida dos outros, que vais ao teu consultório, que conduzes um carro, que te interessas pela política? Sou. Nada disto, portanto, me abstrai de estar na vida tridimensional com responsabilidade. Mas faz-me sentir bem? Faz. Então está bem. E porque não duvidas disso? Pra quê? Pra me sentir mal? Portanto, isto é uma espécie de pensamento entre mim e mim que estou a pôr em voz alta. Nunca tinha feito isto.

Sim, mas faz sentido. Ou seja, em última análise, acreditar que há uma sobrevivência da consciência não faz mal a ninguém, pelo contrário, só faz bem.

Exatamente, não faz mal. Utilizo a palavra apetece. O apetece é algo que nós respondemos ou fazemos intuitivamente, não pensamos muito. Vai na rua e vê uma gelataria e diz assim: "Apetece-me um gelado". E eu pergunto: mas tens fome? Não. E tu tens sede? Não. Apetece-me. É um pouco isto que eu estou aqui a responder. Apetece-me. Eu sei que me faz sentir bem. Não tenho fome, não tenho sede, mas apetece-me. Sinto-me bem e não faço mal a ninguém e não retiro nada das minhas responsabilidades no dia a dia.

Acho que é uma boa maneira de terminarmos. Apetece-me. Que vos apeteça também. Muito obrigado, Mário, mais uma vez por esta conversa.

Muito obrigado a vocês por esta conversa também. Muito obrigado.

Quanto a vocês, muito obrigado por estarem desse lado. Digam nos comentários se vos apetece também ter esta consciência presente e partilhem esta conversa com os vossos amigos, com quem acham que pode interessar e vemo-nos pra semana. Um abraço e até lá. Quando falo, descubro mais sobre mim e quando escuto, compreendo mais os outros, mas quer abra a boca ou preste atenção, tenho cada vez mais a certeza de que somos todos malucos.