Joan Garriga, psicólogo y referente en constelaciones familiares: “La vida nos transforma inevitablemente, aunque nos resistamos”

“La propuesta es ponerse a favor de que todo se transforma, y no en contra. Porque mucho sufrimiento viene de ahí”, lanza Joan Garriga en una nueva entrevista con Clarín. Antes de su ya “tradicional” gira latinoamericana a esta altura del año, conversó sobre algunas aristas de su nuevo libro, Cambiar. Las siete transformaciones del viaje de la vida (Rigden), donde traza un mapa con los siete momentos del viaje interior. En esta visita, además de presentar el libro y brindar un taller en Paseo La Plaza, el viernes 13 de noviembre recibirá una distinción de la Legislatura porteña, que lo declarará Huésped de Honor de la Ciudad de Buenos Aires.

En el libro hace una reflexión sobre la transformación humana y, para esto, parte de las tres figuras que Friedrich Nietzsche presentó en Así habló Zaratustra (camello, león y niño) e incorpora otras cuatro (ameba, búho, hormiga y no-yo).

Así, Garriga plantea un recorrido por siete arquetipos que comienza por la ameba (1°), que representa la adaptación y la supervivencia; sigue por el camello (2°), que representa el peso de las cargas y los mandatos; luego, el búho (3°), la capacidad de ver lo que permanece oculto; el león (4°), la conquista de la autonomía y la afirmación de la propia voluntad; el niño (5°), la posibilidad de creación y libertad; la hormiga (6°), la humildad y el servicio; y el no-yo (7°), el desprendimiento del ego.

“He añadido símbolos que completan el viaje porque, por ejemplo, Nietzsche no explica cómo se pasa del deber a la elección, y tampoco explica cómo caemos en el camello, que es el que carga”, señala Garriga. “Aquí influye también todo lo que he aprendido sobre el viaje interior; me parecía que hacía falta, ya que hay algunas fases que son de construcción del yo, y otras que son de disolución del yo, de vivir más en sintonía con que la vida nos lleva, con el ser -y no tanto con el ego- y con el amor”.

“El libro también guarda conexiones con el viaje del héroe de Joseph Campbell -señala el autor-, y el héroe significa servidor (no es uno que se agranda y es un titán), sino que es uno que se pone al servicio de la comunidad, de la vida, y entrega sus dones (ahí utilizo el símbolo de la hormiga, que es el de la humildad extrema que sirve al colectivo)”.

Cambio, metamorfosis, impermanencia

Psicólogo humanista y gestaltista, Joan Garriga es referente internacional en constelaciones familiares y autor de libros como ¿Dónde están las monedas?, El buen amor en la pareja, Decir sí a la vida y Constelar la vida, donde cruza psicoterapia, espiritualidad y desarrollo humano en un abordaje que él mismo define como psicoespiritual.

En 1986 creó el Instituto Gestalt de Barcelona, donde desarrolló su actividad como terapeuta y formador en constelaciones familiares, coaching sistémico, terapia Gestalt y PNL. Allí invitó en 1999 a Bert Hellinger -teólogo y creador de las constelaciones familiares- a presentar su trabajo. Con el tiempo, él mismo se convirtió en uno de sus principales exponentes.

Pero antes de eso, Garriga estudiaba Derecho y trabajaba en un banco. Fue un pequeño aviso sobre un grupo de crecimiento personal lo que despertó su curiosidad y le abrió las puertas al mundo de la psicoterapia, que se convertiría en el eje de su vida personal y profesional. “Ahí comenzó una etapa decisiva de mi propio viaje de transformación”, dice en el libro, para ilustrar con ejemplos los desafíos que nos propone la vida.

Se trata de “aceptar, con humildad y coraje, que la transformación no es una anomalía, sino la forma más profunda que tiene la vida de recordarte quién eres”, advierte en su trabajo, en el que no solo menciona las cuatro nobles verdades de Buda, sino que la idea de impermanencia -clave en la filosofía budista- se impregna en cada página.

- El concepto de impermanencia es una idea central de Cambiar. ¿Por qué nos cuesta tanto aceptar que nada permanece estable?

- Porque nos gusta la estabilidad y la seguridad, y es legítimo: todos los seres humanos necesitamos cierta estabilidad, y también innovación, creatividad y cambio. Si no, nos morimos de aburrimiento.

La vida se transforma y, como predican los budistas, no pretendas sujetar las cosas porque son cambiantes. Su propuesta es navegar con el oleaje del cambio. Es como ir en un barquito: el tiempo está apacible y uno disfruta, pero de repente llega una tormenta y uno medio se tambalea. Así es la vida. Todo lo que es dejará de ser, todo lo que nos importa dejará de existir. El yo, que nos importa tanto, también dejará de existir.

Entonces, la propuesta es ponerse a favor de que todo se transforma, y no en contra, porque mucho sufrimiento viene de ahí. En terapia, por ejemplo, a veces aparecía una demanda muy legítima: “¡Yo quiero que las cosas sean como eran hace tres años!”. Los budistas dicen que todo cambia, pero también plantean que hay algo que no cambia: el espacio infinito, la conciencia absoluta; es como una pantalla en la que se dibujan los fenómenos cambiantes. Por eso también dicen que te irá mejor en la vida si encuentras cierta conexión con ese espacio infinito, con esa conciencia.

Qué son las constelaciones familiares

“Soltar la carga heredada no significa rechazar el pasado ni negar los vínculos: no se trata de romper, sino de comprender”, escribe. El búho simboliza “ver lo invisible, ver en la oscuridad”, explica Garriga. “En términos terapéuticos, significa ver el inconsciente, ver lo que quedó enquistado en el cuerpo y no pudo ser procesado, ver las tramas familiares, que a veces quedan muy ocultas por los relatos construidos”.

Esta perspectiva se apoya en las bases de las constelaciones familiares, el abordaje sistémico desarrollado por el alemán Bert Hellinger y que Garriga contribuyó a difundir en español.

Desde este punto de vista, las constelaciones son una herramienta terapéutica y de autoconocimiento que permite observar conflictos que operan en los sistemas familiares (incluso dinámicas ocultas de generaciones anteriores) que muchas veces condicionan la vida de las personas sin que éstas se den cuenta. Lealtades, identificaciones y cargas familiares que permanecen fuera de la conciencia.

- En el libro vinculás el camello con las cargas y los mandatos familiares y decís que cada ser humano nace en medio de una novela ya empezada. ¿De qué manera las historias familiares condicionan nuestra forma de vivir?

- Mucho. Hay una tensión entre dos necesidades opuestas en el ser humano: la de ser querido, amado, pertenecer y tener un lugar; y la de ser auténtico, respetarse a uno mismo y ser veraz a los propios mundos emocionales. Cuando entramos en una familia, a veces renunciamos a nuestra autenticidad por amor, para tener amor. Y esto puede ser muy sutil.

Hace poco, una mujer me contó que tenía una creencia, una voz que le repetía: “No tengo dinero, no tengo dinero”. Esa expresión la incentivaba a trabajar y a buscar dinero, pero en realidad era una frase que repetía su abuela. Para ella tenía sentido porque vivía en una situación un poco calamitosa y dependía de otras personas. Su mantra era “no tengo dinero” para que le dieran. Pero la nieta seguía cargando con esa frase, aunque para ella ya no era necesario.

O el niño que vive algo en la situación familiar y aprende que tiene que ser omnipotente o perfeccionista. Pero salimos de la familia, y vamos al mundo con una mochila -una cantidad de jorobas- de cómo tienen que ser las cosas, porque son los aprendizajes que hicimos. Los tomamos por ciertos hasta que vienen las crisis, hasta que el trabajo no nos va tan bien, en la pareja o en la salud aparecen problemas... Y uno tiene que ponerse a pensar: “¿Esto me conviene o no me conviene? ¿Por qué tengo que cargar con esto? ¿De quién lo aprendí? ¿No será que esto de que las mujeres tienen que cargar está en mi cultura familiar?”

¿Cambiar para que nada cambie?

Para Garriga, una verdadera transformación nos cambia, pero al punto de recordarnos nuestra verdadera esencia. Es un paso más para estar más cerca y reconocer nuestro ser más auténtico, sin máscaras ni disfraces que nos distraigan.

“Toda transformación radical, auténtica, plena, no consiste en convertirse en alguien distinto, sino en recordar. Recordar lo que realmente somos”, escribe, y lo ejemplifica con un tigre que fue criado por cabras y recuerda quién es verdaderamente al atravesar etapas. “La transformación no es ya una meta que alcanzar, pues se revela como un regreso: un retorno silencioso al corazón, al Sol absoluto”.

Si bien dice que le quedó mucho material sobre el tema que incluirá en nuevos libros, sí hace una distinción importante “entre los cambios que pretendemos hacer para que nada cambie (que sería el gatopardismo, por el personaje de El Gatopardo), de una verdadera transformación”.

“Mucha gente quiere cambiar cosas para asegurar un statu quo exterior, o para asegurar un statu quo interior. Por ejemplo, si yo tengo una imagen idealizada de mí mismo, de que soy un genio, cuando la vida me desconfirma que no soy un genio, entonces sufro y quiero cambiar para confirmar que soy un genio. O si soy una víctima y ‘por desgracia’ la vida me empieza a tratar bien, voy a sufrir porque se desconfirma mi idea de que soy una víctima”.

Y continúa: “Entonces, mucha gente busca ayuda para confirmar sus conceptos o ideas sobre sí mismos. Y los cambios están pensados para que soltemos viejas identidades y viejas ideas... A lo mejor a mí me toca pensar ‘bueno, resulta que no soy tan genio, y también soy torpe, estúpido, idiota e inútil, pues un poco como todo el mundo a veces’. O si estoy identificado con una víctima, ‘oye, pues a lo mejor resulta que hay gente que me trata bien y que me quiere, que no soy tan desgraciado, ¿no?’ Son cambios a nivel de identidad”.

- En el libro decís que no se trata de “ser tu mejor versión”, “crear tu propia realidad” o “descubrir el propósito de tu alma”, sino de “decir sí a nuestra verdadera naturaleza y aprender a descansar en ella”. Es decir, hablás de “recordar lo que realmente somos”. ¿Por qué?

- Es muy bonita la idea de ser la mejor versión, ser la mejor persona posible, y estoy de acuerdo. También es muy bonita la idea de seguir el propio propósito. Aunque hay personas que no tienen tan claro el propósito y se la pasan buscándolo. El propósito es lo que tenemos para dar (Mozart, la música), pero también hay mucha gente que no tiene un propósito tan definido. Y entonces el propósito sería vivir, estar vivo.

Digo esto un poco provocativamente, porque hay mucha mercantilización con estos conceptos y, a veces, se incurre en algo que me parece violencia contra uno mismo. En lugar de hacer un trabajo de autoaceptación profunda de lo que siento y de lo que vivo, me esfuerzo para tener que ser esa imagen idealizada que vende más en el mercado, que tendrá más éxito.

Hay que andarse con cuidado porque, como dice el filósofo alemán Byung-Chul Han, nos explotamos a nosotros mismos mientras creemos ser libres. Y en este mundillo del desarrollo, a veces perseguimos Dios sabe qué, y está bien, pero que esa persecución no sea una huida de nosotros mismos, que no sea una violencia contra nosotros mismos.

La propuesta es tener una amabilidad y una escucha más integrativa, más profunda, para reconocer qué es lo que me mueve (no lo que me debería mover), qué me pasa (no lo que me debería pasar) y dónde estoy (no dónde debería estar). Claro que es legítimo mirar al futuro y trazar un camino. La cosa es que, si uno tiene la gracia para ser poeta, mejor que no se empeñe en ser un ejecutivo. Y si uno tiene la gracia para ser un ejecutivo (que sabe gobernar, liderar y gestionar), no pretendas ir de hippie por la vida.

- Cuando hablás del león, planteás que, “cuando nos acercamos a los bordes de la existencia, lo psicológico ya no nos llena lo suficiente y se hace necesaria una profundidad distinta”, que llamás espiritual o existencial. ¿Qué puede ofrecer la dimensión espiritual que no alcanza a responder la mirada psicológica?

- Amparo para las grandes tragedias, contrariedades o adversidades. Hace mucho que digo que mi trabajo acompañando personas es de naturaleza psicoespiritual. Lo que quiero decir es que acompañar a las personas solo desde maniobras cognitivas o emocionales se queda corto, porque cuando acompañás tragedias, cosas que han pasado en la familia o en la vida de las personas que tienen la dimensión de la mayor crueldad… ¿Cómo se integra?

Mucha gente, si encuentra un lugar más espiritual, más centrado, más presencial, encuentra más amparo, más alivio. Y esto significa: “Ya no apuesto por el yo que tiene deseos, sino por el ser, que es este espacio infinito”.

Por eso hoy en día también hay tanta meditación, tantas técnicas que apuntan a hacer espacio a este lugar más esencial, a lo que no es el ego, sino la esencia (o supraconciencia, como dice el español Manuel Sans Segarra, médico, cirujano que ha visto muchas personas que hicieron el viaje cercano a la muerte).

Yo siempre digo que lo que nos ayuda es tener buenos amigos, buenos abrazos o gente que nos quiera cuando pasamos pasos estrechos; encontrar esto que es permanente para tolerar la impermanencia absoluta.

- ¿En qué medida estas siete transformaciones del espíritu son una forma actual de repensar el camino hacia la iluminación (budismo), teniendo en cuenta que el séptimo estadio que planteás (el no-yo) trata sobre rendirse al espíritu y experimentar la unidad?

- Sí, la propuesta es ambiciosa. Por eso no se limita a ser la mejor versión, no se limita a encontrar tu propósito, sino que se propone llegar muy lejos en el viaje. Algunos lo llaman “despertar”, otros “iluminación”, otros “morir a sí mismo”, otros dicen “ya no soy yo, sino que soy la vida en mí, o Dios en mí”.

Y yo ahí tengo que reconocer que toco de oídas, por lecturas, porque no tengo esa experiencia. Todos hemos tenido momentos puntuales en los que parece que el yo se desvanece, pero, si soy sincero, lo conozco teóricamente, no de manera muy estable. He conocido muy pocas personas que sienta que “están” ahí de una manera muy estable.

Es ambicioso porque no es un libro sobre cómo cambiar creencias (que también ayuda), sino sobre cómo hacer del viaje de tu vida algo que te lleve muy lejos en sabiduría existencial.

- En el libro hablás del ascenso y del descenso. ¿Por qué es importante reconocer que, después de la afirmación del yo, también llega el momento de soltar?

- En muchos de mis libros he hablado del ascenso y del descenso, y en este libro está también. El león es la cumbre: “Lo he logrado, soy libre, he hecho lo que quiero hacer, que el mundo me aplauda, soy increíble”.

Si venimos de un camello que está muy condicionado, caminamos hacia la afirmación de nosotros mismos, que está muy bien y ahí tenemos que estar. Pero luego hay que asumir que la vida es más grande y que este yo que grita al universo “soy increíble”, el universo le responde: “¿Y esto qué importancia tiene?”. Porque lo que viene es que vas a descender, vas a envejecer, las cosas van a cambiar y te vas a morir. Morir es desapegarse de todo.

Además de presentar su nuevo libro, Cambiar. Las siete transformaciones del viaje de la vida (Rigden), el viernes 13 de noviembre a las 19 en el Teatro Chacarerean, Joan Garriga dará el taller vivencial intensivo “Lo que heredamos, lo que transformamos”, los días 14, 15 y 16 de noviembre en Paseo La Plaza. Más información en su cuenta de Instagram, @joan.garriga.bacardi.