염려에서 벗어나려면

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예수는 말씀하셨다. ‘아침부터 저녁까지, 또 저녁부터 아침까지 염려하지 말라. 염려하는 것이 바로 너희 자신에게 줄 것이기 때문이니라.’(도마복음 36)

‘절대의 세계’(참나)를 찾지 않고 ‘상대의 세계’(에고)를 먼저 찾으니 염려하는 이원성(에고)의 속박이 생기는 것이며, 이원성(에고)을 벗어나지 않으면 염려는 떠나지 않는다. 내면의 신성(참나)을 무시하고 일시적인 육신과 자기를 동일시하는 것이 바로 속박이다. 자기 자신은 몸과 마음의 허상(에고)이 아니라는 것을 자각할 때 무한 공급의 원천인 신성(참나)의 실상이 드러난다. 성경은 ‘천국은 너희 안에 있다’(누가복음 17:21)고, 불경은 ‘극락은 마음속에 있다’고 한다. 염려를 일으키는 에고(이원성)를 소멸하고, 신성(참나)을 깨닫는 자는 천국(극락)을 체험할 수 있다는 것이다.

모든 현상계와 육체(에고)는 고정되어 있지 않고 끊임없이 변화하는 헛된 것이며, 상대적인 허상이다. 그러나 절대적인 것은 불변하는 신성(참나)의 실상이며, 모든 것이 원만하게 갖추어져 있다. 이 자리를 열심히 계속하여 생각할 때 신성(진리)과 가까워지며 마지막에는 하나가 되어 모든 염려로부터 벗어난다. 선악, 화복 등은 상대적인 조건들로서 새옹지마의 비유와 같이 자신의 한 생각에 의한 것이다. 분별하는 생각을 초월하여 ‘만물은 아무런 차별이나 구분이 없다’(장자)고 하는 ‘하나의 진리’를 자각하는 자는 염려를 벗어난다.

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‘눈앞의 차별 경계가 원래 있지 않음을 깨닫고’(대승기신론) 모든 것을 신(자연)에게 맡기는 수행은 염려를 사라지게 한다. 바가바드 기따에서는 ‘결과에 관심을 두지 말라. 결과는 신에게 맡기라’고 한다. 만일 신(자연)에게 맡기지 않고 염려를 벗어나게 해달라고 기도한다면 명령이며 욕망이다. 어떠한 고통이라도 그 고통을 자연스럽게 즐기겠다는 자세는 자신의 삶을 하늘에 온전히 맡기는 ‘해방의 삶’이 된다(장자). 신에게 모든 것을 맡기는 자는 염려하지 않게 되며(잠언 16:3), 모든 물을 흡수하는 바다처럼 천명(天命)에 따르게 될 때 시공간의 한계를 초월하여 영원히 살게 된다.

예수는 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의로움을 구하라… 너희에게 더하시리라’(마태복음 6:33)고 하셨다. 에고(이원성)를 버리고, 하나의 신성(참나)을 깨달으면 천국을 체험하게 된다는 것이다. 몸 밖에서 복을 추구하는 것은 세속의 분별하는 생멸법이므로 무익하지만(열반경), 염려를 벗어나 신에게 모든 것을 맡길 때 형통하게 된다. 예수는 ‘두 여자가 맷돌질을 하고 있으매 한 사람은 데려가고 한 사람은 버려둠을 당한 것이니라’(마태복음 24:41)고 하셨다. 깨달음의 때(심판의 때) 데려가는 한 사람은 신성(참나)의 실상이며, 버려둠을 당하는 한 사람은 염려를 일으키는 에고(거짓 나)의 허상이다.

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예레미야(18:6)의 ‘토기장이(하나님)와 장자의 대장장이(조물주)’ 비유가 있다. 두 비유의 공통점은 모든 것은 신(조물주)의 조화롭고 오묘한 뜻 안에 있기에 모든 염려를 일으키는 이원성(에고)을 신에게 맡기고(마 10:30), 자연의 순리로 여기라는 ‘자유의 경지’를 말하고 있다. 구원(천국)이란 진리를 믿고, 이해하고, 바르게 행하고, 깨닫게 되어 ‘신(부처)과 하나’가 되는 자유로운 무위이다(화엄경, 요한복음 17:21). 염려하는 불행과 행복의 이원성(에고)을 벗어나는 길은 예수의 가르침대로 ‘신의 뜻’이 땅에서 이루어지게 하는 ‘무위의 자세’이다(마태복음 6:10).

성경은 ‘너희가 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다’(누가복음 10:23)라고, 불경은 ‘여래는 부처의 눈으로 그들을 보고 있다’(금강경)고 하여 ‘진리의 실상’을 보는 ‘영적인 눈’을 설명하고 있다. ‘모든 것을 하나로 보는 영적인 눈’은 힌두교에서 시바의 눈, 요가에서 ‘제3의 눈’(주시자)이라고 한다. 예수는 ‘네 눈이 하나가 되면 온몸이 밝을 것이요’(마태복음 6:22)라고 하셨다. 에고(이원성)에서 깨어남으로 분별하는 ‘두개의 눈’에서 ‘하나의 눈’이 되면, 모든 염려에서 벗어난다는 것이다. 구원은 본래 모습인 영적인 눈(참나)을 회복하는 ‘무위의 길’로써 염려하는 에고가 사라지는 ‘무아의 실현’이다.

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따라서 모두는 신성(불성)을 가지고 있으며, ‘오직 신만이 존재하고 각각의 존재는 허상이다’(힌두교). 모든 염려는 참나(신성)를 모르기 때문이며, 염려를 일으키는 에고(이원성)를 소멸하고 참나(신성, 불성)를 깨닫는 자는 천국(극락)의 실상을 체험한다. 이때 염려하는 이원성(에고)이 사라지고 본질적 삶으로 모든 것을 하나로 보며, 모든 대립 속에 있는 조화를 자각하게 된다(대립의 일치). ‘하나의 진리’(참나)를 자각한 자는 ‘공중의 새와 들의 백합화’(마태복음 6:26, 28)처럼 염려하지 않고 모든 것을 신에게 맡기며, 진리에 따르는 삶으로 항상 만족한다. 진리에 따라 산다는 것은 만사를 놓아버리고, 잊음으로써 평안을 얻는 것이며(장자), 자연스럽게 사는 것이다. 외면의 물질적 욕망으로 향했던 ‘염려하며 분별하는 마음’(에고)을 내면의 ‘깨어 있는 마음’(참나)으로 돌리는 자는 겉모습에 대한 집착을 벗어던지는 영적 자유를 가지게 된다.